美国艺术院校（尤其MFA体系）继承的是一种非常明确的公共论辩传统：讨论课文化、苏格拉底式提问，甚至某种接近法庭的对抗性话语。你提出一个东西，别人质疑，你辩护。这套机制背后的默认假设是：一个好的思想，应该能在公开对抗中存活下来。一种理想版本的crit并不制造敌人，它更像一种 collective seeing，一种群体对个体探索的帮助和补充。在发问与挑战之中，找到那些还未被发现之物。好的批评是工作室里的镜子，而不是法庭。

然而，这种教育方式很容易催生出来的，是一种为防御而诞生的艺术。很多选择，不是来源于「我真正想做什么」，而是「如果我这样做，会被怎么攻击？」外部的批评被内化成了一种持续运转的自我审查机制。像机器学习里的对抗训练一样，系统不断喂给你攻击样本，你于是越来越擅长规避错误、提前防御、提高生存能力。（当然，也和机器学习一样，这种体系天然奖励那些「可被语言充分解释的艺术」。）

但艺术家是没有敌人的。哪怕是政治型的创作，也是朝向世界，而不是朝向审判席的。如果这种批评文化训练出来的是一种防御型艺术，那么，什么是「非防御型的艺术」？

我们总能看到，美术馆和画廊里摆着的很多东西，与其说是优秀的作品，不如说是一种艺术教育的优秀结果。它们当然成熟、聪明、训练有素，但你总能听见教育那根鞭子还在它们身后作响。我个人喜欢的作品，通常有一种「先于艺术，也先于审判而存在」的必要性。你看到这样的作品，你会知道这个人的状态是：不管这件事是不是艺术，我都会去做它。赫尔佐格就是很好的例子。艺术或许只是做完那件「非做不可之事」之后剩下的沉积物。又或者，它只是你最后不得不把这件事送去的地方，一个孤儿院。因为你发现，除了艺术，这东西无处可去。

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