本来无一物 无真亦无妄

“言妄显诸真，真妄同二妄”，这是《楞严经》上佛所说的话。
世人多将佛法修持，误解为在这无常幻化的世间，修炼出一个坚固不坏的“真我”、一个宏大圆满的“大我”，甚至一个全知全能的“神我”。
此念一生，便如蚕自缚，堕入另一重更精微、更幽深的妄见之中。
为什么？因有“妄”才显“真”，此“真”已是因缘对待之产物；执着此“真”而厌弃彼“妄”，则“真”“妄”同为意识分别所生的二妄，离第一义谛甚远。

且观世人“求真”之心路。因苦于生死流转、世相无常，于是欲于身心五蕴、六尘缘影中，觅一能作主宰、恒常清净的本体。
或追“本来面目”，或寻“主人翁”何在，或冀“灵性不灭”。此心炽然，恰如镜中生尘，欲拭镜而得明，然所求之“真我”实为镜中另一重影像。
《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄。”此“相”，非仅指外在山河人物，亦囊括内心一切觉知、概念、境界，乃至“我相、人相、众生相、寿者相”。
若以为有一“真我”之相可得可证，便已落于“我相”最精妙之变体，仍是攀缘识心所造之影。
大乘起信论上说：“依觉故迷，若离觉性，则无不觉。”以妄心去分别觉与不觉，真与妄，所求之“真觉”仍在相对范畴，未契绝待之性。

破此两端，方显中道实相。佛法核心智慧，在于“无我”之洞见与“缘起”之观照。身心世界，乃五蕴（色、受、想、行、识）依因托缘，刹那生灭的和合相续之流，其中并无独存、自主、恒常的“我”可得。
佛于很多经中反复开示：“诸法无我”。非是灭“我”而后生“真我”，而是彻见所谓“我”，本如聚沫，虚妄无实。同时，万法“缘起”如幻，森罗万象皆依他起，性空无自性。当体即空，却不坏缘起宛然之妙有。
所以《中论》有偈：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”真妄之见，于此泯绝；能修所修，一时脱落。

如此，真正修行并非打造一个“真我”，而是如拨云见月，息妄显真。云非实体，月本常明，但离执着，当下即是。
六祖惠能大师说：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”此“自性”非一物，是指众生本具的、离一切对待、能生万法而又不染万法的空性觉照。修行是“但用此心，直了成佛”，是息灭能所、断除攀缘的觉照功夫，是于一切境上“无住生心”，而非于妄念海中再捕捞一个称为“真我”的珍贵泡沫。

修行不是求取一个珍宝，而是回归“应无所住”的平常。如永嘉玄觉大师《证道歌》所吟：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”妄尽真显，真亦不立；唯一圆觉，朗照十方。我相既泯，法界全彰，何处不是自在风光？