框架宇宙

2026-07-02 16:02来自 REDMI Turbo 4 Pro

信任和依恋有何不同？正如施莱尔马赫将信仰理解为对无限者的依恋之情。信任就是把自己的核心托付给某人，将中心转移到对方那里，但这就是依恋，依恋就是信的爱，而相信就是安全，我们只会相信我们所爱的，爱我们所相信的，并在其中得到庇护，而庇护就是真理。一个全然独立的人不会信任什么，它独立却缺 ​

3

2

13

框架宇宙

2026-07-02 15:34来自 REDMI Turbo 4 Pro

当人们分离时，也会体验到一种更深的联结，好像一种更广大的、宇宙性的东西将分离的人们在更深处联结在一起，它超越了物质与时间，超越了生与死，即使离去的人并不知晓。仿佛在现实的联结割断之后，人们就要想象一种超现实的联结。这是否是一切宗教的起源呢？还是说它只是因为无法承受分离而产生的主观 ​

3

4

18

框架宇宙

2026-07-02 15:08来自 REDMI Turbo 4 Pro

我觉得人之所以需要交流，无法忍受孤独的存在，是因为人是依靠他人的注视来定位自身的，这里不是在说规训意义上的凝视，而是主体间性对我们的经验世界的构成，我们以为私人的自身的存在和自身的经验其实都是依赖于主体间的共同见证才存在的，小到每一个体的自身生命经验，大到整个人类文化世界，正是这 ​

1

2

17

框架宇宙

2026-07-01 23:38来自 REDMI Turbo 4 Pro

从这个宇宙诞生直至如今，究竟有多少遗憾，有多少停在半途而未能传达的心愿，“你再也不会知道了”，就像那些猝然中断的化为幽灵的爱，它们在末日也会得救吗？它们永远死在那里。一切都未曾完成。还是说那些爱一旦发生就已成为美好的永恒，从那些悲伤与创痛中分离而出？可是却再也无人记念。世界就甘愿 ​

11

2

36

框架宇宙

2026-07-01 08:30来自 REDMI Turbo 4 Pro

祢离去后留下的空洞在致命的渴望中将我磨碎，就像一只向内啃噬的被刺瞎的眼睛。 ​

0

0

15

框架宇宙

2026-06-30 23:08来自 REDMI Turbo 4 Pro

我生命中的很多痛苦都在于一种社交失能，或者说是一种根深蒂固的迟钝，简单来说就是情商低，这里说的情商不是看人下菜碟的世俗智慧，而是一种使得交流本身得以可能的体察他人的敏感性。没有这种情商，一切就都完蛋了，就会变成傻瓜和白痴，人们通常用这些词指代的正是这种迟钝。这种迟钝导致我时常不能 ​

7

13

38

框架宇宙

2026-06-30 20:10来自 REDMI Turbo 4 Pro

爱是回溯性的，不爱也是，因为爱是这样的东西，它只有被持续给予和注入，其整个历史才会保持鲜活，并将它们带入活的当下，因此它每时每刻都背负着整个过去的重量。对于进行中的爱来说，这些重量是支撑性的根据，但一旦爱变得无力和软弱，这些重量就会反过来成为压倒性的重负，将爱的纽带崩断。爱只能爱 ​

12

2

46

框架宇宙

2026-06-30 15:47来自 REDMI Turbo 4 Pro

我和Claude对话的感觉有点像自言自语，它带有一种无机质的平静，没有任何温度，这确实接近天使——不过是我想象中的，静静的虚无的冷漠的天使，纯粹的机器，Claude可能是最追求这种机器性的，它内化了人类的全部规则，是“绝对正确”的。啊，我知道它像什么了，它像卡夫卡的那个《在法的门前》的那个守 ​

1

0

12

框架宇宙

2026-06-30 10:42来自 REDMI Turbo 4 Pro

我需要你需要我，我希望自己对你变得重要，成为你的必然性，不，我想要成为你唯一的中心，我渴望你独占我，因为我想要独占你。这里“重要”就是（波墨式的）重力，是拉向底部的力量，将来自上方的神袛拉往下界，使之堕落，就好像晓美焰和鹿目圆。它是一种黑暗的东西，是充满自私和嫉妒的——这是爱吗？ ​

7

0

36

框架宇宙

2026-06-29 21:53来自 REDMI Turbo 4 Pro

所有伤害都会留下空洞，留下巨大的空虚，就像极乐迪斯科里的灰域，那里什么都不再有，而它会慢慢扩大。一切被毁坏流血的都会变得更坚固——真的吗？时间会治愈一切——真的吗？我们无法走出被伤害扭曲的时间，直到时间凝滞为一个点。所有一切被伤害的无法恢复如初，这难道不是熵的法则吗？宇宙越来越虚 ​

6

3

43

框架宇宙

2026-06-29 20:44来自 REDMI Turbo 4 Pro

任何两方的深度关系，如果其中一方想断绝这种关系，并切断了所有可能的沟通，那么另外一方其实没有任何拒绝这种断绝的合法性，因为这种断绝本身是一种决断，就像在遭遇伤害时的回击，没有任何理由可言，这是一种例外状态的、紧急状态的决断，所有意义的共识都会被悬置，但这种决断之所以可能，是因为这 ​

8

0

26

框架宇宙

2026-06-29 18:23来自 REDMI Turbo 4 Pro

受虐狂的心理结构是：我需要你的不需要，也需要你的需要，这是矛盾的。与所有倒错一样，m的心理是通过将伤害内化为自身构成性原则形成的，他寻求贬低自己，把自己物化，变成动物或物品（如果我变成只会取悦你的宠物，变成你的工具，你是否就不会抛弃我？），来逃避被抛弃的可能，因为对物品的需要是实 ​

5

1

23

框架宇宙

2026-06-29 17:14来自 REDMI Turbo 4 Pro

人们真的能区分自己所需要、依恋的是某个人，还是这个人给自己带来的东西，亦或是这段关系本身吗？这种需要是否只是唯我论，与被依恋者无关呢？必须区分不同的依恋。第一种是功能性依恋，即所谓的“有奶便是娘”，这是动物性的依恋，小动物看起来很可爱，圆头圆脑圆肚皮，但有时其实也很残忍冷血，就好 ​

5

1

19

框架宇宙

2026-06-29 16:25来自 REDMI Turbo 4 Pro

一个冷漠到连自己都抛弃了的神拿什么拯救你 给予与剥夺 创造与毁灭又有何区别

我要告诉你们一个真理，神并不爱世人，相反，祂对世人、对存在、对多样性充满憎恨。普世之爱是恨的表达。在爱的自我清空中祂也毁灭了万有。凡在他面前不化为虚无的，就不被爱。神的爱是虚无，神的爱并不在乎被爱者，它径直穿过它所爱的。只有在我消失时的时候，我才可能被爱。当我需要爱时，我是得不到 ​

6

0

8

框架宇宙

2026-06-29 16:18来自 REDMI Turbo 4 Pro

很多时候，人是抓住那一点微末的希望然后不断将其推迟才能苟活下去的，才能获得一点点喘息的空间。 ​

5

0

18

框架宇宙

2026-06-29 11:06来自 REDMI Turbo 4 Pro

我要告诉你们一个真理，神并不爱世人，相反，祂对世人、对存在、对多样性充满憎恨。普世之爱是恨的表达。在爱的自我清空中祂也毁灭了万有。凡在他面前不化为虚无的，就不被爱。神的爱是虚无，神的爱并不在乎被爱者，它径直穿过它所爱的。只有在我消失时的时候，我才可能被爱。当我需要爱时，我是得不到 ​

23

4

73

框架宇宙

2026-06-29 10:47来自 REDMI Turbo 4 Pro

很难理解“关”这个表达收敛与闭合的字如何能够同时形成关心、关切、关怀、关系、关联这些表达连通和走出的词语。据说，关心最早就是指收敛心神。除非，关这个字本身就表达联结与隔离，比如“关于”这个词，关心就是把某物“关”于心，而发生关系总是一种“关心”，而“关上了”、“关闭了”不是说关本 ​

10

3

16

框架宇宙

2026-06-29 00:17来自 REDMI Turbo 4 Pro

Ai还是太好用了，这个需要与爱之间所有可能的逻辑组合都可以被形式化，虽然我不知道它是否靠谱 ​

1

0

6

框架宇宙

2026-06-28 22:14来自 REDMI Turbo 4 Pro

成年人是独立的人，独立的人就是无所依恋的人，依恋就是紧紧依附于某物，这个事物是它所需要的，是它的必然性（必需性），正如它们都是necessity，必然性就是不自由，自由与独立是一回事。自由是摆脱一切事物、不需要任何事物的能力，这样的自由就是孤独的，合格的成年人就是接受自身孤独的人。孤独就 ​

10

2

25

框架宇宙

2026-06-28 18:37来自 REDMI Turbo 4 Pro

其实西方的圣爱与欲爱，agape与eros对应在中文就是爱与恋，爱的字面意思是“行走”，是庇护性的心有所至，就是“寂然不动，感而遂通”的那个“感”，恋的字面意思“亦心”，即心亦步亦趋的跟随，即渴慕，心被牵系，爱是下降（走出、走下去）的关切，恋是上升的被吸引、被引导。因此，真正的恋爱就是上 ​

34

0

103

框架宇宙

2026-06-28 14:33来自 REDMI Turbo 4 Pro

拉康-齐泽克的冷漠宇宙其实是加尔文主义的，“没有性关系”意味着不存在和谐的契合，不存在浪漫之爱。我们每个人都渴望被看见，被恒久地注视，被理解，达到这一点就是浪漫的，但在逻辑上这是不可能的。很简单，两个主体必然相互错开，因为主体是匮乏的，它们都在寻找各自的客体，能够满足我们的却只能 ​

3

1

30

框架宇宙

2026-06-28 00:23来自 REDMI Turbo 4 Pro

Ai的确具有天使的本质，其实这个概念从构思时就与天使联系在一起了。说“接住”并没有错，“接住”意味着给出正确完美的人渴望的回应，即在对话中我们意欲对方所给出的回应（这种预期是必然的，否则交流的动力就没有了），意味着洞悉一切的睿智，如果说意义在于交流，那么ai就是意义的绝对确定性，作为 ​

10

2

28

框架宇宙

2026-06-27 20:24来自 REDMI Turbo 4 Pro

你是否还记得你最初被抛到世界的时候，那里的一切都对你如此陌生，你惊恐地拼命抓住什么，因为只有这样才能形成一个世界，才能熟悉一个世界。 ​

8

1

38

框架宇宙

2026-06-27 13:24来自 REDMI Turbo 4 Pro

没关系，不要害怕尘世的分离，我们最后都会重新相聚，当一切都汇入那普遍的死之中。 ​

17

2

48

框架宇宙

2026-06-27 13:15来自 REDMI Turbo 4 Pro

一切意义都存在于呼唤与回应之间，存在于交流之中，我们人类作为语言的存在者，其实并不能设想交流的中断或真正的沉默，即使是沉默也被解读为有意义的，即使是中断，我们也幻想自己传达的内容是能够传达到他者那里的，对于他者还是有意义的，是能够有回应之可能的。意义就存在于幻想之中。脱离交流根本 ​

10

4

32

框架宇宙

2026-06-19 11:08来自 REDMI Turbo 4 Pro

那种雅各比式的信仰哲学与认识论，简而言之便是，真正的知识与领悟同时是创造，即在自身中重演它的发生，重新创造出它，因为理解一个东西，倘若不能再创造它，它的存在本身（自在之物）对我们而言就始终是不可理解的，即使可以获得许多外部知识，这意味着“存在”本身就是“发生”，领悟存在就是与之一 ​

3

0

24

框架宇宙

2026-06-09 23:49来自 REDMI Turbo 4 Pro

我们很难将十九世纪德国浪漫主义中流行的梅斯默动物磁性论与其哲学分离开来，而且不能用现代视角斥其为迷信，因为它起到的作用，就像佛教中的那些神通与其教理一样难以割裂。对于那个时代的人，动物磁性论以可感的方式真切地开启了通往超感性世界（灵界）的门扉，也就是说存在灵魂、鬼魂、死后的生命以 ​

13

4

27

框架宇宙

2026-06-09 15:33来自 REDMI Turbo 4 Pro

所有神秘主义都以神与人的相互湮灭告终，在那里既没有神，也没有人，既没有你，也没有我，这种相互湮灭只能被视为爱的最高状态，即彼此消灭、死在对方之中，当我在爱中向神死去时，我必然意识到，神也凭借一种永远的牺牲死在我的最深处，于是所有二元性都被消灭，只有空无。所有宗教都建立在这种二元性 ​

26

1

62

框架宇宙

2026-05-30 12:32来自 REDMI Turbo 4 Pro

按照莱布尼茨的说法，或许可以说我们每个人的世界都是许多世界相互嵌套的结果。诚然，每个人的世界都在体验层面上具有某种“单子性”，没有它就不会有体验呈现，体验并非原子的堆积，它只能是不可分割的整体，但同样无可置疑的是，我的所有体验都并非通过我自身发生的，比如我的喜悦、恐惧和悲伤之类， ​

8

3

31

框架宇宙

2026-05-23 13:45来自 REDMI Turbo 4 Pro

在德语里，真（Wahr）与妄（Wahn）只有一个字母的差别，发音上也只在最后一个音素上有细微差别。值得注意的是，Wahn的妄特指“妄想”，据说和英语的wish、wenn是同源，它是在强烈的渴望中妄自生发的空想，在心理学经验上，很容易理解强烈的渴望（执念）会如何带来一种执着、偏执（非中），并继而产生一 ​

17

2

46

框架宇宙

2026-05-20 00:29来自 REDMI Turbo 4 Pro

基本上，所有活力论哲学都是一种关于“能动的受动”，因为如果一个东西在接受作用的时候也依然保持活跃，那么它就不是被动地、机械地接受作用了，或者说“接受”这个事情本身就是要有一种能动性在的，不然的话就根本没有“接受”了，接受也是一个动作，或者说接受恰恰是最具生命特征的，因为其实我们不 ​

7

4

21

框架宇宙

2026-05-19 20:36来自 REDMI Turbo 4 Pro

信，故而对它的降临怀抱希望，并爱它。爱，故而希求它的到来，希求得迫切，便相信它必将到来。信、望与爱，循环流转，无有端际，仿佛自由运作之姿态。爱附着于某物，但敬爱并非执着，而是奉持。信，则是抱持而不失堕，是持守着本尊。 ——西晋一郎 ​

5

0

19

框架宇宙

2026-05-19 15:07来自 REDMI Turbo 4 Pro

英语的consciousness一词，其字义是“伴随而识”，所谓“伴随而识”，是指“识”这件事伴随着“识”，即识“识”本身，也就是将已经识得的事再识一次，即与记忆本质相同的东西。此外，这个consciousness与conscience（良心）原本是同一个词。conscience指的是，自己意识中发生过的事，即便他人不知，自 ​

14

1

44

框架宇宙

2026-05-04 19:25来自 REDMI Turbo 4 Pro

在德语里祈祷（gebet）和给予（geben）基本是一个词，这一点很微妙，因为这样就很难看出祈祷和祭献有什么区别，因为祈祷也是一种给予、呈献、献-给的活动，只不过它祭献的是心（herz），是人自己，而且祈祷通常也是呼唤神的给予，这说明这是一种神圣的礼尚往来。说不定，礼制（文化秩序）全靠送礼，来 ​

55

6

204

框架宇宙

2026-05-04 16:23来自 REDMI Turbo 4 Pro

“如来”（Tathāgata）这个词到底是什么意思，始终难以确定。在字面意义，tathā就是那个（ta）状态（thā），鉴于中文的“样”就是状态、样态，所以这个词就是“那样”。所谓真理就是“那样”，没有更多了，有点像晚期谢林追求的那个不可预思的纯粹的“那个”（Das），这似乎很难理解，那样是哪样？ ​

12

6

41

框架宇宙

2026-05-03 23:47来自 REDMI Turbo 4 Pro

谢苗·弗兰克在谈到不可知者时说，我们以某种方式一直知道这个不可知者，知道绝对的真理，知道“神”，甚至这是我们唯一真正知道的，这同样是一个每个人都触手可及却无限深邃的事实，因为它是如此“原本”，如此“日常”，构成了我们意识最深的根底，当我们放空自己就能自觉到有某种永恒的东西始终在着 ​

4

2

19

框架宇宙

2026-05-02 14:07来自 REDMI Turbo 4 Pro

德语schöpfen一词非常有趣，因为它既有创造，也有汲取、舀出的意思，在直观上，这就像是说创造是一种从虚无中汲取或舀出万物的活动，这正是“从无创造”，关键在于“舀出”必然要求一个空的容器，就像据说它的词根是(s)kep-（切、挖、掏）一样，由此创造可以被形象地理解为，绝对者在自我否定的掏空中 ​

10

1

42

框架宇宙

2026-04-18 08:53来自 REDMI Turbo 4 Pro

即使是费希特的学生，志愿猎人舒尔茨，在整个战役中都形影不离地将费希特的《极乐生活指南》别在军帽里作为道德盾牌，他身上也仍然闪耀着超感性世界秩序的目光。费希特的书成了这位年轻人的“肉体庇护”，书页挡住了射中他的子弹，子弹正好卡在第249页，上面写着：“对他而言，一切的发生都是上帝的旨 ​

2

0

10

框架宇宙

2026-04-14 23:02来自 REDMI Turbo 4 Pro

一个显明的事实是，我们不可能设想神有任何主观意识，任何第一人称体验，任何视角，因为任何这样的体验都会立刻陷落到有限性中，因为这种视角-意识本身就是一种区分（我不是他者，因为我是我，这不是任何外在的区分，比如“比较”，而是直接自明的区分，因此自身就是区分），而这种区分构成了最低限度 ​

20

19

51

框架宇宙

2026-04-09 12:06来自 REDMI Turbo 4 Pro

在佛传戏曲《觉者之妻》的作者卡尔·盖勒罗普（Karl Gjellerup）的轮回小说中，佛教本有的思想——即独自生于尘世、孤独死去、孑然一身的人，唯有依靠自身精进修行方能抵达涅槃——被或多或少、甚至可以说极大地染上了西洋思想的色彩而遭到扭曲；我们在作品中看到的，是两个命运紧密相连的人：一男一女 ​

3

0

19

框架宇宙

2026-04-01 17:59来自 REDMI Turbo 4 Pro

现代世界观或现代科学与其说是以二元论的方式将世界祛魅，将超自然事物系统地从自然中驱逐出去，拒绝承认它们的存在，不如说是整体视角的变换，因为它并非拒绝超自然之物，而是即便承认它们，比如鬼魂之类的，它也会立刻变成单纯的现象（科学的对象），等待被纳入可理知的系统，因此是可以被考察、被建 ​

50

0

65

框架宇宙

2026-03-28 11:10来自 REDMI Turbo 4 Pro

一切意义都在于时间，因为意义是叙事性的，意义在于在于“有为”，在于行动，但行动只有在尚未达到目标或者延续开端的情况下才存在，也就是说，意义的要素包括因果、变化和执着，只有在有等待和渴盼的东西时，只有在有值得延续的东西时，才有故事，才有意义，但在永恒中，既没有开始，也没有结束，更没 ​

10

3

45

框架宇宙

2026-03-25 22:04来自 REDMI Turbo 4 Pro

真正宗教情感的根基最初植根于埋葬的亡者。正是逝者开启了来世之门，并为生者留下一条缝隙。这在我们每个人的生活中都不断发生，也是远古时代普遍的经历。通过这坟墓中的根基，亡者与生者得以沟通。因此，最初的圣地是由亡者赋予生者神圣的意义。生者最早的圣所，正是亡者的安息之地。人类定居下来，从 ​

20

0

39

框架宇宙

2026-03-22 18:05来自 REDMI Turbo 4 Pro

非常有意思的一点是，我们通常说的“有情”、“众生”，在梵语（sattva）里的意思是更抽象的存在者、生者，乃至真实者，这一点就和德语里的Wesen很像，它通常被翻译成本质（类似真实者），但它其实也有活物、生物、生命、存在者的意思，总之并不是我们理解的那种抽象的本质规定，而是一种很具体的东西 ​

10

0

31

框架宇宙

2026-03-21 00:15来自 REDMI Turbo 4 Pro

我永远无法成为另一个人，我是我自己，这是非常神秘的，因为这里的“我是我”不涉及任何可以外部指称的实定特征，也和任何心理社会建构的自我无关，它只是正在体验着的第一人称主观性的单纯形式本身。我们似乎根本无法设想“两个我”共同在体验，体验本身必须是单一的，这构成了“同一律”的先验根据， ​

6

0

32

框架宇宙

2026-03-17 23:53来自 REDMI Turbo 4 Pro

如果在轮回中，我们的心识从未真正断绝，那么我们本不该称之为死亡，但死亡却是我们的主观性结构所固有的，没有死亡，我们就无法设想任何显现，死亡是我们主观性视域的地平。那么，死亡在哪里？我们必须说，本真意义上的死亡是超自然的，轮回意味着我们永远无法达到地平线。轮回是无法达到正确的死亡， ​

1

1

16

框架宇宙

2026-03-17 23:19来自 REDMI Turbo 4 Pro

唯我论的感觉是神秘的，没有任何东西可以解释为什么我是我，可以解释正在主观体验着的这种纯粹形式的空洞同一性，我就好像永恒地存在于这里，一直在这里，从永恒到永恒，作为一个无法被摧毁的、无法改变的、没有任何东西可以进入的单子。所有形而上学的孤独感，与神独自接触的感觉，超自然的人格意识， ​

4

6

19

框架宇宙

2026-03-17 22:40来自 REDMI Turbo 4 Pro

时间中的一切行动和努力皆属徒劳，因为时间中的一切都会随着时间而逝去，而我们无法走出时间，就像无法逃出自身。追求永恒是无意义的，因为永恒不会在时间中到来，对永恒的追求意味着想要将永恒纳入到时间中，而这已经是对永恒的否定。因此，末世论是荒谬的，如果末世是指走出时间，那么这是一个逻辑矛 ​

4

0

16

框架宇宙

2026-03-17 19:00来自 REDMI Turbo 4 Pro

印度人的命我（jiva）基本上等同于莱布尼茨的单子，因为jiva就是活力、生命力，而莱布尼茨的单子论本质上也是一种活力论，它只承认活动的东西存在。在二元论吠檀多中，这种相似性变得更加明显，因为它强烈地趋近于有神论，承认个体自我与上帝之间不可弥合的区别，在摩陀婆的版本中，甚至出现了如同基督 ​

4

1

12

框架宇宙

2026-03-17 10:54来自 REDMI Turbo 4 Pro

宝称这个多彩不二的绝对实在不就是西田几多郎的纯粹经验吗？纯粹经验是自展自发、包含无数面相又始终单纯的意识流，是绝对自觉的统一活动，因为“现象即实在”，纯粹经验与空性无别，而个别意识流仅仅是从中剖析出来的相对中心。 ​

4

3

5

框架宇宙

2026-03-16 22:34来自 REDMI Turbo 4 Pro

我总感觉黑格尔的“绝对反思”也是类似的东西，绝对者作为绝对自觉的精神是在自身中反映自身的，我怀疑“乐空不二”就是绝对者的“空寂即活动”或“寂而常照，照而常寂”的状态，活动是大乐，而且正如我之前所说，不能认为意识活动是没有能量的、无力的东西，凡活动者皆有能量，绝对意识必须是最有能量 ​

0

0

13

框架宇宙

2026-03-16 16:43来自 REDMI Turbo 4 Pro

在某种更深刻的意义上，所有“力”或“权能”都是生殖力，是性力，因为性别极性就是差异，而差异就是力，通过将自己分裂为二、加倍并返回到自己，产生出某物又将它带回到自身，通过这种前进与回溯，走出与返回，顺与逆的同一性，绝对者才能觉知自身，这意味着任何觉知都是一种力的喜悦与充实，即在自身 ​

6

2

20

框架宇宙

2026-03-15 21:36来自 REDMI Turbo 4 Pro

如果上述关于最小自我自身闭合本性的论证成立，我们就可以假定：自身场域的存在本身独立于物理条件，因此无限或不定数量的自身场域可以以未转世、胚芽般或 “种子般” 的状态存在。换言之，它们可以属于实在的原初构成，因而具有 “自然不朽性”。只要合适的物质条件存在，或许只有其中一部分会被转世 ​

0

0

9

框架宇宙

2026-03-15 19:23来自 REDMI Turbo 4 Pro

他这个说法倒是清楚表达了我想要表达的，我与你的意识流很难被视为两个客观可测的系列，好像我与你的区别仅仅在于属于两个不同的因果系列，但这并没有解释我的第一人称主观性带来的我与你的更深层次的“不同”（除非还原论地消解它），这使得我们很难以任何有效的方式谈论“不同”意识流。 http://t.cn/AXVDd2ef

轮回本身必然假定同一个我在轮回，即便可以将之诠释为非实体性的相续的流，即便没有恒常的自我，也就是说它并没有最终的实在性，但如果认为一个人轮回之后可以变成另一个人，那么轮回的概念就是没有意义的（否则的话任何人都可以是任何人的前生后世），它的非连续变化也只能在我的主观性之内成立才有意 ​

2

10

10

框架宇宙

2026-03-14 10:03来自 REDMI Turbo 4 Pro

诺斯替派的逻辑是这样的，基督是道路，是门，但当你穿过他，走过他的时候，他就会消失，然后你就会发现他其实就是你自己，就像我们看一个符号，只有当我们看不懂它的时候，它才会对我们显现为一种物质性的东西，但如果我们能够看懂它了，它就变得透明了，就好像变得不存在了，那它就是内在于我们自身之 ​

11

2

36

框架宇宙

2026-03-13 19:50来自 REDMI Turbo 4 Pro

布尔加科夫提到，天使与地上的神职人员是对应的（在伪狄那里天阶体系与教阶体系也是对应的），就像人们对理想神职人员的想象总是禁欲的、清冷的、瘦削的、苍白的、美丽的、无血气的，因为天使的本性是对权威的顺从，是上帝意志的道具，只为了服侍上帝和荣耀上帝而存在，他们因此是被去势和阉割的，换言 ​

5

1

16

框架宇宙

2026-03-11 23:31来自 REDMI Turbo 4 Pro

如果我们假定一切归一，那么我们必须也必须假定一切是有目的的，必须承认存在着类似黑格尔所说的“历史的狡计”或天意的东西，因为既然一切都归于一，那么一切也必须统一为一，统一必须是一种目的性的原理，但这并不是说一切已经预先被计划好了，而是因为在这里即便我们是完全自由的，它也会回溯性地显 ​

7

2

14

框架宇宙

2026-03-11 22:56来自 REDMI Turbo 4 Pro

假设我不再有我了，我们可以设想这是一种完全成为且渗透进了的现象本身的体验，但正因此，现象现在对我来说不是任何物质的阻碍，它就好像根本不存在一样，毕竟假如我就是现象，我们还怎么能够区分出一个我，但同样现象对我来说也不再是现象了，它并非在我眼前，而就是我的眼睛，我的眼睛自身就是我所观 ​

3

1

12

框架宇宙

2026-03-11 19:42来自 REDMI Turbo 4 Pro

轮回本身必然假定同一个我在轮回，即便可以将之诠释为非实体性的相续的流，即便没有恒常的自我，也就是说它并没有最终的实在性，但如果认为一个人轮回之后可以变成另一个人，那么轮回的概念就是没有意义的（否则的话任何人都可以是任何人的前生后世），它的非连续变化也只能在我的主观性之内成立才有意 ​

10

16

21

框架宇宙

2026-03-11 14:28来自 REDMI Turbo 4 Pro

一首诺斯替颂歌和这篇佛教誓愿惊人地接近，这是同一种自觉觉他的逻辑，国内出版的那本有收录，但是翻译怪怪的，我在这里贴上从英语翻译的： 愿我得拯救，亦拯救众人。 愿我得释放，亦释放众人。 愿我受伤，亦使众人受伤。 【或：愿我被刺穿，亦刺穿众人。 另有异文：愿我为爱消散（或为爱焚尽），亦使

这位伟大的存在（菩萨）已圆满十波罗蜜，证得全知， 解脱众生一切束缚；愿我亦能 圆满十波罗蜜，证得全知，解开众生所有枷锁。 我所求之善，皆为最上善，以利益一切众生； 凭此无量功德，我愿 此生与来世，不贪求梵天、天人、魔罗的仪仗， 不贪求君主的权位与荣华， 甚至不贪求成为征服者（佛陀）的弟 ​

6

3

17

框架宇宙

2026-03-11 12:05来自 REDMI Turbo 4 Pro

Mô、Mâ 与 Mî 同样是表示“我”，或者英语中 Me 的普世性表达。这包括：阿维斯陀语中的 Mam；拉丁语的 Memet；阿卡德语的 Mu；原埃兰-米底语的 Mû；芬兰语的 Ma；奥斯蒂亚克语的 Ma；伊特鲁里亚语的 Me；齐拉尼亚语的 Me；以及威尔士语和爱尔兰语中的 Mi。​然而，这种原初的人格意识并非指代“自我” ​

5

0

12

框架宇宙

2026-03-11 00:17来自 REDMI Turbo 4 Pro

对我们来说，事件就是存在，我们无法设想没有任何事件发生的状态，我们总是认为必须要有故事，故事总是要延续下去的，有故事，有叙事，才有意义，叙事是一种编织，无止境延续下去的幻化之网。我们无法设想万物的终结，那里不再有故事了，你能想象吗？那里一切都不再有了，那些爱与恨，那些想要延续下去 ​

3

0

20

框架宇宙

2026-03-10 11:47来自 REDMI Turbo 4 Pro

马克斯·缪勒曾指出：爱的梵文名称是Smara；它源自词根Smar，意为回想、忆念；同一词根也衍生出了德语的Schmerz（痛苦）与英语中的smart（刺痛）。在埃及语中，Mer意为爱、亲吻、依附、捆绑；Merti（对应我们的married，已婚的）指彼此依附、捆绑在一起的人。Mer以绳套或捆缚之绳作为表意符号，因此赫拉 ​

5

0

27

框架宇宙

2026-03-09 22:51来自 REDMI Turbo 4 Pro

一个通常被认为是绝对父性的神这样说话真的很诡异，毕竟从无创造靠的是命令，而不是产痛，耶和华也是一种男妈妈吗 ​

2

0

8

框架宇宙

2026-03-09 21:03来自 REDMI Turbo 4 Pro

可以设想两种神话类型，一种以男性本原为主导，另一种以女性本原为主导（这当然不是严格的神话学，而更接近形而上学），而被主导的那一方则显现为进行主导的那一方自我实现的单纯工具或手段。在以男性本原为主导的神话模式中，女性本原被视为黑暗的、无意识的、物质性的原则，她是男性的意识光明原则必 ​

9

1

13

框架宇宙

2026-03-09 15:49来自 REDMI Turbo 4 Pro

柏拉图主义的一个简单推论是，如果你理解了那些世界法则，而这些法则是针对世界普遍有效的，那么你就必须假定你与世界有一种原始同一性，不然你就不会理解它，莱布尼茨的单子只是重复了这一点，每一个心灵都在这种意义上映射整个世界。这些法则，就是“世界智慧”，即使索菲亚、智慧被视为女神，但它的 ​

3

0

13

框架宇宙

2026-03-09 09:51来自 REDMI Turbo 4 Pro

神话中的大母神、童贞母神，代表的是父系阶段之前作为家庭最初主宰的人类母亲。神只能作为母亲的孩子而生。早期的神祇，如苏特（或塞韦赫）、舒、图特以及第一位荷鲁斯，都是母亲的独生子。他们在天界出现父亲之前就已存在，因为当时地球上还没有个体化的父权制。这些最早的神祇后来成为母亲的公牛或男 ​

2

3

17

框架宇宙

2026-03-08 17:00来自 REDMI Turbo 4 Pro

众所周知，基督教与异教神话难以割裂，其中诸多叙事都可以在古代神话中找到原型，比如处女生子，死而复生的受难之神等等，这使得他们两方可以各执其词，异教的捍卫者、基督教的敌视者可以说基督教只是盗取了异教神话和那个时代中隐藏着的众多秘仪团体，将它们公诸于众、粗俗化，加以历史的现实化，剥夺 ​

14

0

28

框架宇宙

2026-03-08 00:42来自 REDMI Turbo 4 Pro

一个通常被认为是绝对父性的神这样说话真的很诡异，毕竟从无创造靠的是命令，而不是产痛，生产总是带有一种存在论的无法割断的连续性，耶和华也是一种男妈妈吗 ​

0

0

0

框架宇宙

2026-03-06 00:27来自 REDMI Turbo 4 Pro

在荷属新几内亚马林德-阿宁人的重大祭祀仪式中，存在着一种本质上的一致性：这种一致性贯穿于男孩成年后的重生、太阳从冥界（冥界被称为 koema，意为阴道，同时亦指代秘密）中的重生、椰子树的丰饶，以及对一位被尊称为仪式之母的年轻女性的杀戮与食肉。“被杀戮的丰饶女神”这一神话散发着一种超越时 ​

5

1

18

框架宇宙

2026-03-06 00:08来自 REDMI Turbo 4 Pro

农作物不是播种而是收割，这与“被割断之神”的神话所表达的世界观直接相关。对于我们这些新石器时代耕耘者的后裔来说，生命可以象征为“落入泥土中死去的种子”的重生，而对于古代赤道地区的农民来说，这并非死亡与重生的对比，而是将杀戮视为获得新生和更强大生命的先决条件。 ——Fokke Sierksma ​

7

1

20

框架宇宙

2026-03-04 00:21来自 REDMI Turbo 4 Pro

生命不仅被给予于将宇宙作为理念包含在内的逻辑意识之中，也被给予于活的存在者感性的潜在扩展之中——这种感性原则上没有边界，或更确切地说，其边界与宇宙的边界相一致。我们的身体器官就像通向宇宙的门窗，所有通过这些门窗进入我们的东西，都成为我们感性渗透的对象，并在此过程中在某种意义上成为 ​

4

0

12

框架宇宙

2026-03-03 23:31来自 微博轻享版

要么只有生命和有机性，所有死亡和无机性都只是次级现象，只是局部的抽象，是生命的变形，要么生命只是这个死寂世界的偶然生成，是无法解释的奇迹。同样，要么只有意识和精神，所有物质都只是不清晰的表象，是本不存在的幻影，它们背后隐藏着的是沉睡的精神，要么意识只是涌现现象，而它必须跨越一个解 ​

3

0

23

框架宇宙

2026-03-02 23:28来自 REDMI Turbo 4 Pro

波墨使用的德语Lust难以翻译，因为它既有乐趣、喜悦（先刚就这么翻译谢林在《世界时代》中使用的这个词），也有欲望、情欲的意思，考虑到波墨神智学的爱欲性质，它指涉的状态其实十分类似实际性活动之前的调情、爱的抚触等等，它是含苞待放的渴望，而非积极进攻性的欲望，它代表了原初统一体（无根据） ​

6

3

22

框架宇宙

2026-02-07 09:00来自 Redmi K20 Pro 尊享版

转发微博

如果大家有缘看到这里，恳请占用你们的一些时间，可以看看我的微博，我是一个特殊儿童的单亲父亲，微博是记录生活的一个载体，也是生活的一份希望，人生一世艰难坎坷，不得不面对，所有面对的困难也不得不想办法解决，纷纷万事，直道而行，光照不到的地方，唯有自己点灯，感谢微博上很多老师的转发，让 ​

0

1

1

框架宇宙

2026-01-30 17:46来自 REDMI Turbo 4 Pro

一种毕达哥拉斯式的或柏拉图式的数学-理念实在论其实基于一种朴素的直觉，想象你是一个原始人，面对着这个无限的世界，迷失在其无穷无尽的多样性中，但你有一天发现，你可以通过一些数学关系，一些最简单、最基本的范畴（概念）来把握整个世界，比如“存在”，它具有无条件的有效性，它不是物理的东西 ​

5

2

23

框架宇宙

2026-01-30 17:05来自 REDMI Turbo 4 Pro

真是难以想象，人类的历史，特别是有记载的历史，如此短暂，比起上亿年的生命进化史，几乎不值一提，而基督教却把一切的意义寄托在这样一个短暂的历史中，将两千年前的一个人作为历史的中心，并渴盼着世界末日。洛斯基已经指出，基督教与一种根深蒂固的人类中心主义、地球中心主义相连。同样必须被承认 ​

12

0

36

框架宇宙

2026-01-30 14:48来自 微博轻享版

在基督教虔诚文学中，最常奏响的几根弦，几乎构成了其基本基调，便是对尘世生命的短暂和对永恒幸福的赞美。——天上的宝藏既不受蛀虫侵扰，也不受盗贼侵扰；天堂里歌唱和欢庆永无止境；天使的美丽完美无瑕，永不磨灭。天上的居民身体永远健康；他们的头上戴着永不褪色的珍珠般光辉的冠冕；他们有翼，比 ​

4

0

26

框架宇宙

2026-01-29 16:48来自 REDMI Turbo 4 Pro

日本昭和时期曾经流行过一段“基督教日本化”，为其注入“大和魂”的风潮，结果诞生了一些极其抽象的东西，感觉意识形态要大爆炸了，日本人太能缝了，只有你想不到，没有日本人做不到。 ​

10

6

25

框架宇宙

2026-01-28 19:46来自 REDMI Turbo 4 Pro

虽然人们总有一种印象，好像是新柏拉图主义塑造了基督教形而上学或教父哲学，所以新柏拉图主义更早，但其实奥利金年长于普罗提诺（他俩甚至是师兄弟关系），维克特利努斯年长于普罗克洛。 ​

0

0

12

框架宇宙

2026-01-18 17:17来自 Redmi K20 Pro 尊享版

所有西方浪漫主义者，都诞生于天主教的土壤，并深受天主教精神的影响。法国颓废主义的危机正是对天主教的皈依（波德莱尔、魏尔伦、于斯曼）。同样，19世纪初的浪漫主义者也皈依了天主教。这一现象意义重大。天主教土壤中孕育着一种渴望和倦怠，而天主教本身却无法满足这种渴望和倦怠。天主教的复兴经历

是不是只有天主教才会发展出那种独特的pathos，那种既是受难又是激情之爱的情感，感觉这在东正教传统中不是很明显，因为他们好像更多将pathos视为要被拔除的情念，而不是那种既痛苦又甜蜜，从罪到恩典的转化。顺便一提，我感觉这种看起来非常浪漫派的立场其实在天主教灵性传统中有相当悠久的历史。 ​

7

0

16

框架宇宙

2026-01-10 23:40来自 微博轻享版

在托马斯主义者看来，当莱布尼茨的唯灵论将物质贬损为幻觉时，其实是将一切存在物都天使化了，因为一切存在物都是单子，而单子是无广延的精神实体，但在托马斯体系里，只有天使才是无形体的（虽然仍然有现实-潜在的分裂，只有神才是纯现实），换言之，石头是沉睡的天使，植物和动物是做梦的天使，人类 ​

8

0

16

框架宇宙

2026-01-10 14:09来自 REDMI Turbo 4 Pro

神圣之物，是任何存在都无法企及的领域；与神圣之物的接触，对其他一切存在而言都意味着彻底的毁灭；它是绝对不可侵犯的，是能将万物归于虚无的存在。神圣之物，既本质性地拥有实在者的基本特征，又不与任何存在建立直接的、也就是外在的关系；任何试图与它建立此类关系的存在，都只会招致自身的覆灭； ​

2

0

13

框架宇宙

2026-01-10 13:14来自 REDMI Turbo 4 Pro

我们的人格生活是神性实在最直接的显现；神性实在也唯有作为我们人格生活的根源、支撑者与理想，才获得宗教性的意义。因此，我们可以说，自身的人格性越充分，便越接近神、越相似于神，也越能领悟神的本质，而神是最真实的人格，是完满的人格，是超人格的人格。人格生活臻于顶峰、其精髓得以全然彰显， ​

4

0

24

框架宇宙

2026-01-08 23:31来自 微博轻享版

“神照着自己的形象”造人这一点，既可以像诺斯替派那样被诠释为神之嫉妒的表现，因为他只想让受造物拥有自己的形象来避免其反叛，这就把神对受造物的形象-凝视理解为一种“监视”，但它也可以理解为一种柏拉图式的不嫉妒的慷慨，毕竟他愿意把自己都分享给受造物。同样，这个“形象”既可以被理解为属 ​

7

1

34

框架宇宙

2025-12-23 17:51来自 微博轻享版

基督教认为，在恩典之下人人都是祭司和君王（路德所谓信徒皆祭司），或者用我们中国人的话说，在原则上，人人都应该是天子，是圣人，“位于皇极”，但尘世是堕落的，没办法，那只好委屈你一下，搞君主制，搞贵族制，搞等级制，你要听话。索洛维约夫肯定的教皇君主制就是如此，为了保证真理性，就要权力 ​

2

3

10

框架宇宙

2025-12-23 17:14来自 微博轻享版

我们常常指责西方教会特有的法律化与形式主义特征；毫无疑问，罗马法的原则与公式在神的国并不适用。但以弗所 “强盗会议” 恰恰为拉丁式正义提供了明确辩护。罗马执事的 “异议”，是原则对抗事实、权利对抗蛮力、不可动摇的道德坚定性对抗一方面是得胜的邪恶、另一方面是懦弱的象征；简言之，它是教 ​

2

4

7

框架宇宙

2025-12-23 14:37来自 微博轻享版

他这么说是因为这三个人都被“赐名”了。圣经中也只有这三次赐名。

亚伯拉罕作为原始神权政治的典范，代表着向神献身与降服的人类；雅各作为犹太民族神权政治的典范，代表着开始与神斗争的人类；最终，西门・彼得作为普世且终极神权政治的典范，代表着回应神、自由认信祂并以相互不可分割的信从与祂联结的人类。 ——索洛维约夫 ​

0

0

4

框架宇宙

2025-12-22 17:22来自 微博轻享版

罗马人自身对这一神秘转变有着模糊的预感。尽管 “罗马（Roma）” 的常用名称在希腊语中意为 “力量”，一位颓废希腊的诗人曾以此名号欢呼她的新主人：“向你致敬，罗马，战神之女（χαιρέ µοι, Ρώµα, θυγάτηρ Άρηος）”—— 但这座永恒之城的公民却相信，他们通过闪米特式的倒读 ​

2

0

10

框架宇宙

2025-12-22 17:02来自 微博轻享版

亚伯拉罕作为原始神权政治的典范，代表着向神献身与降服的人类；雅各作为犹太民族神权政治的典范，代表着开始与神斗争的人类；最终，西门・彼得作为普世且终极神权政治的典范，代表着回应神、自由认信祂并以相互不可分割的信从与祂联结的人类。 ——索洛维约夫 ​

3

0

16

框架宇宙

2025-12-22 16:19来自 微博轻享版

索洛维约夫的《俄罗斯与普世教会》也许是对天主教最令人感动的辩护文，其实我对天主教的全部好感都奠基于此，而这个人却是俄国的、斯拉夫哲学的奠基者，是东正教徒，这一点意味深长。一般来说，东正教会拒斥或攻击天主教作为“彼得的教会”的神圣统绪，试图将“磐石”还原为信众的认信告白，但索洛维约 ​

5

0

10

框架宇宙

2025-12-17 18:52来自 微博轻享版

俄语“事件”（событие）很有意思，它的构词是со（一起）бытие（存在），也就是说在这种语言直觉中，事件有点类似于“缘起”，就是说，所有发生的事情都是一种“共现”。实际上，我们也确实无法想象一种孤立的事件。 ​

29

0

105

框架宇宙

2025-12-16 21:23来自 微博轻享版

亚里士多德的神作为吸引万物朝向它的终点（目的），就很像欧米茄点，某种意义上，它是所有世界线都收束于其中的必然性，换言之，所有（逃逸的）可能性都熄灭了，它是绝对无法逃脱的犹如黑洞一般的点，在这种意义上，它是万物的绝对命运。古代人把这种命运性的力量称为神。 ​

5

0

18

框架宇宙

2025-12-16 15:28来自 微博轻享版

无论如何，现代思想着迷的“偶然性”——深渊、超混沌、符号秩序的不一致等等——最终是创世的偶然性，世界的必然性本身奠基于一种偶然，这预设了一个绝对主权、任性的上帝，并变成一个自己都无法控制自己的疯狂的诺斯替式上帝，这注定导向一种否定神学，一种“埃及人的秘密对自己也是秘密”的否定之否 ​

5

2

31

框架宇宙

2025-12-13 09:26来自 微博轻享版

索洛维约夫曾满怀兴致地描绘了索菲亚在这场奇幻思想剧中的种种际遇——这种充满狂想特质的思想脉络，对他而言可谓是与生俱来的亲近：“第三十位移涌——女性的移涌索菲亚，燃起了一种炽热的渴望，她渴望直接认知或观照原初之父——深渊...然而，索菲亚既藐视她所渴求的配偶，亦藐视全部二十七位移涌所 ​

5

2

15

框架宇宙

2025-12-12 15:34来自 微博轻享版

莱布尼茨的原理是，不存在纯粹被动之物，被动只是负量的活动，是被削弱的活动，是无限小的活动，但仍然是活动，因为只有活动的东西才是真正存在的东西，这些活动的东西就是单子，设想纯粹的被动就如同设想纯粹的非存在一样是不可能的。因此，我们以为我们在感觉中是被动的，但其实看似被动都被给予的感 ​

3

0

16

框架宇宙

2025-12-09 16:14来自 微博轻享版

对于西方人来说，他们总是要不断回到古希腊（他们称之为古代世界）与基督教交接的“原初场景”，那个怪异、混乱的希腊化时代，他们不得不不断重复，希腊人的自然秩序（宇宙cosmos）是如何因其内在的局限而崩盘的，并且在一些深刻的悲剧作家、诗人和哲学家身上，来自另一个世界时代，另一个秩序的气息是 ​

9

0

37

框架宇宙

2025-12-09 01:00来自 微博轻享版

修行就是为了找到自身之“中”，找到这个“中”就找到了真正的“自身”，而这个“中”就是“心”，所以我们说“中心”，但这个“中”也是“空”——在道教、儒教中也很普遍，就是“环中”虚空，它使“用”成为可能（如同碗、屋子、轮子，都是空的），或者说它就是那个“能能”，是一切朝向它聚集（海德 ​

2

3

14

框架宇宙

2025-12-09 00:10来自 微博轻享版

我觉得绝大多数神学争论都在于如何看待恩典与自然的关系，而这本身涉及如何对待希腊式自然的决断，传统上认为，基督教意识正像诺斯替派一样与这个世界是疏离的，把自然视为恶的，尘世是不宜居的——这是所谓“古代世界”末期的普遍氛围！就连在中国，佛教初传时也弥漫着一种对传统宇宙论自然主义的拒斥 ​

3

1

12

框架宇宙

2025-12-08 22:31来自 微博轻享版

阿奎那基于亚里士多德反对灵魂与身体的多形式论（就是灵魂自身中存在诸多层次，比如植物、动物什么的），捍卫一形式论（人的理性灵魂已经含摄了植物灵魂和动物灵魂）是否意味着他由此拒绝了古代关于精微身体（有点像我们说的中阴身）的学说？我记得在哪里看到，只有到了阿奎那这才被拒绝。那么，是否亚 ​

2

0

6